Quandu ma hà passatu per mahat, ma sarà sempre ma; ma ma sarà unitu cù mahat, è sia un mahat-ma.

- U Zodiac.

THE

PARMA

ADEPTI, MAESTRI È MAHATMAS

(Continuazione)

AMONG quelli chì anu intesu è vulianu diventà adepti, maestri è mahatme, parechji si sianu affettati, micca cù a preparazione, ma anu pruvatu à esse unu subitu. Cusì anu accunciatu cun qualchì allegru maestru per dà struzzioni. Se tali aspiranti avianu adupratu un sensu megliu vederanu chì se adepti, maestri è mahatme esistenu, è sò posseduti di puteri meravigliosi è di avè saviezza, ùn anu tempu per gratificà i capricci di questi insensati insegnandu li trucchi, mostre di puteri, e tenendu a corte per u simplice di mente.

Ci hè parechje ostaculi in u modu di quelli chì volenu diventà discepuli. Una rabbia, passione, appetite è desideri scunnisciuti, disgiriranu un aspirante; cusì sarà una malatia virulente o sprecante, cum'è u cancro o u cunsumu, o una malatia chì impedisce l'azzione naturale di l'organi interni, cum'è e pietre di u gallo, u caprettu è a paralisi; cusì l'amputazione di un ramu, o una perdita di l'usu di un organu di sensu, cum'è l'ochju, perchè l'organi sò necessarii à u discipulu cumu sò centri di forze à traversu chì u discepulu hè struitu.

Quellu chì hè addictu à l'utilizazione di liquori intossicanti si qualificà per ellu stessu usu, perchè l'alcohol hè un nemicu à a mente. U spiritu di l'alcohol ùn hè micca di a nostra evoluzione. Hè di una evoluzione diversa. Hè un nemicu di a mente. L'usu internu di l'alcohol afecta a salute di u corpu, stimula i nervi, sbilanciaghja a mente o sguassate da u so postu in u cuntrollu di u corpu.

I medii è quelli chì frequentanu e sale di sedute ùn sò micca sughjetti adattati per u discipulatu, perchè anu intornu à elli l'ombra o i fantasmi di i morti. Un mediu attrae in a so atmosfera criaturi di a notte, quelli di u sepulcru è di l'ossari, chì cercanu un corpu umanu per e cose di a carne - chì anu persu o mai avutu. Mentre tali criaturi sò i cumpagni di l'omu, ùn hè micca adattatu per esse un discìpulu di qualsiasi adeptu o maestru chì hè un amicu di l'umanità. Un mediu perde l'usu cuscente di e so facultà è sensi mentre u so corpu hè obsesionatu. Un discìpulu deve avè l'usu pienu di e so facultà è sensi è pussede è cuntrullà u so propiu corpu. Dunque i somnambuli è quelli chì soffrenu di demenza, vale à dì, qualsiasi azzione anormale o insanità di a mente, ùn sò micca adattati. U corpu di u somnambulistu agisce senza a prisenza è a direzzione di a mente è per quessa ùn deve esse fiducia. Nimu chì hè sottumessu à l'influenza ipnotica hè adattatu per u discipulatu, perchè vene troppu facilmente sottu à l'influenza chì deve cuntrullà. U scientist cristianu cunfirmatu ùn hè micca adattatu è inutile cum'è un discìpulu, perchè un discìpulu deve avè una mente aperta è una intelligenza pronta per accettà e verità, mentri u scientist cristianu chjude a so mente à certe verità chì e so teorie s'opponenu è costringe a so mente à accettà cum'è vera. , affirmazioni chì indignanu u sensu è a ragione.

Da u puntu umanu, e scole d’adepti è maestri ponu esse divisi in dui tippi: a scola di i sensi è a scola di a mente. In tramindui scole a mente hè, naturalmente, quellu chì hè struitu, ma in a scola di i sensi a mente di u discipulu hè struita in u sviluppu è l'usu di i sensi. In a scola di i sensi, i discepuli sò struiti in u sviluppu di e so facultà psichiche, cum'è a clarividenza è a clairaudienza, in u sviluppu di u corpu psicicu o di u desideriu è cumu vivenu fora di u fisicu è agiscenu in u mondu di u desideriu; mentre chì in a scola di a mente, u discepulu hè struitu in l'usu è u sviluppu di a so mente è di e facultati di a mente, cum'è u trasferimentu di pensamentu è l'immaginazione, a facultà di l'immubiliare, è in u sviluppu di un corpu pensatu capace. per campà è agisce liberamente in u mondu di u pensamentu. L'adepti sò i prufessori in a scola di i sensi; i maestri sò i prufessori in a scola di a mente.

Hè più impurtante chì un aspirante à u discipulosu duverebbe capisce a distinzione trà queste dui scole, prima ch'ellu diventi più di un aspirante. Si capisce a sfarenza prima di diventà discipulu si pò salvà a vita longa di patite è di dannu. A maiò parte di l'aspiranti, seppuru ùn sapendu micca e sferenze trà adepti, maestri è mahatmi (o altri termini chì sò usati sinonimamente o in cunnessione cù questi nomi), desideranu sinceramente i puteri psichichi è u sviluppu di un corpu psichicu in u quali puderanu rampardà in u mondu avà invisibili. Malgradu chì, inconsapevolmente, questa voglia è u desideriu sò in a scola di l'adepti una applicazione per a ammissione. L'accettazione di l'applicazione è l'ingressu à a scola di l'adepti hè, cum'è in e scole di l'omi, annunziata à u candidatu quandu ellu prova di esse adattata. Ùn s'hè pruvatu micca solu rispondendu formalmente à e dumande in quantu à ciò chì hà amparatu è ciò chì hè preparatu per amparà, ma avendu certu sensi è facoltà psichiche.

Quelli chì volenu esse discepuli, chì i so sforzi sò di pensà chjaramente è capiscenu definitivamente ciò chì pensanu, chì facenu piacè di seguità una idea attraversu prucessi di pensamentu cumu si riflette in u mondu di u pensamentu, chì vedenu l'espressione di i penseri in e so forme fisiche , chì traccia e forme di cose indietro attraversu prucessi di penseru à l'idea da quandu sò urigginati, quelli chì cercanu di capiscenu e cause chì attuanu l'emozioni umane è cuntrullanu i destini umani, sò quelli chì anu fattu o facenu a so dumanda per l'ingressu à u discipulatu. in a scola di i maestri. A so accettazione cum'è discipuli hè cunnisciutu da elli appena anu sviluppatu facultà mentali chì li adattanu è facenu pronti per riceve struzzioni in a scola di i maestri.

L'aspiratori per u discipulatu sò generalmente più attrati da e cose chì appellu à i sensi da quellu chì attrae a mente, per quessa, parechje entranu in a scola di i sensi cumparatu à pochi chì entranu in a scola di a mente. L'aspirant deve decide à chì scola entre. Pò sceglie sia. A so scelta seguita da u so travagliu, determinarà u so avvene. À a tappa iniziale, pò decide di chjara è senza difficultà. Dopu chì a so scelta hè fatta è a so vita hè datu à a so scelta, hè difficiule o quasi impussibile per ellu di retractà a so scelta. Quelli chì sceglienu a scola di i maestri puderanu, dopu diventà maestru, diventanu mahatma è poi solu, sicuramente diventanu un adeptu. Quelli chì sceglienu è entra in a scola di i sensi, è chì diventanu adepti, raramenti se mai diventanu maestri o mahatmi. A ragiò hè chì, se ùn anu micca vistu è capitu a diffarenza trà a mente è i sensi, o se anu vistu a differenza è allora anu selezziunatu è entratu in a scola di i sensi, allora, dopu entrata è sviluppatu i sensi è u corpu adupratu in sta scola, seranu troppu preoccupati è sopraccinati da i sensi per esse capaci di liberallu è di salve sopra; per dopu chì hà sviluppatu quellu corpu chì supera a morte di u fisicu, a mente s'adatta à è travaglia in quellu corpu, è hè di solitu incapace di agisce indipindente è fora di ellu. Sta cundizione pò esse capita in a vita ordinaria. In a ghjuventù a mente pò esse esercitata è cultivata è impegnata in a ricerca di a literatura, di a matematica, di a chimica o di una altra di e scienze. A mente pò ùn avè micca gustatu o ribattutu contru à stu travagliu, ma u travagliu diventa più faciule mentre cuntinueghja. À u mumentu di l'età, u putere intellettuale aumenta è à una età avanzata a mente hè capace di gode di a literatura o di e scienze. Per d 'altra banda, un omu in circustanze simili è dapoi u principiu ancu più favorevule à u travagliu mentale, pò esse statu alluntanatu da ellu s'ellu hà seguitu una vita di piacè. Vivendu solu per u ghjornu, ellu hè menu propensu à piglià ogni studiu seriu. Mentre l'avanzara l'età, trova impussibule di seguità una prucessa matematica o di qualsiasi ragiunamentu è ùn hè micca capace di capisce i principii di qualsiasi scienza. Puderia forse attruvatu da una ricerca intellettuale ma si ritira à u pensamentu di principià.

A mente di quellu chì hà sceltu è intrutu in a scola di i sensi, è hà vintu a morte fisica è hè diventatu un adeptu, hè cum'è a mente di quellu chì hè immersa in piacè è inusual à u pensamentu astrattu. Si ritrova incapace di principià u compitu perchè l'inclinazione di a so mente impedisce. I dispiaci ponu perseguillu per l'opportunità persa o scartata, ma senza risultati. I piacè di u fisicu sò assai, ma i piacè è l'attrazioni di u mondu psichicu sò mille volte più numerosi, seducenti è intensi per quellu chì hè diventatu incantatu da elli. Diventa ubriacu cù l'usu di e facultà è i putenzi astrali, ancu s'ellu ci sò mumenti, cum'è in u casu di l'alcolu, quandu ellu vole scappà a so influenza; ma ùn si pò liberà. A tragedia mundiale di a falena è a fiamma hè tornata in attu.

Nisun adeptu o maestru ùn accettassi cum'è un discipulu chì ùn anu micca una mente razzialmente soda in un corpu raziunale sanu. Una mente sana è limpia in un corpu sanu è limpiu hè esigente à u discipulatu. Una persona sensibile duverebbe cumpiace questi requisiti prima di fidà sè stessu per esse discipulu è riceve istruzzioni direttamente o indirettu da un adeptu o di un maestru.

Unu deve studià bè u so mutivu di vulè esse discipulu. Se u so mutivu ùn hè micca dumandatu da l'amore di serviziu à i so cumpagni, quant'è per u so avance propiu, serà megliu per ellu di posponà a so tentativa finu à quandu puderà sente ellu stessu in u core di l'altri è sente l'umanità. in u so core.

Se l'aspirant decide per u discipulariu diventa per una tale decisione, un discìpulu autodenominatu in a scola di a so selezzione. Ùn ci hè una scola o un corpu di l'omi à quale u discepulu propiu numinatu duverebbe appiecà è fà cunnosce i so brami. Puderà entra in chjamate società secrete o in corpi occulte o esoteriche o unisce à e persone chì pretendenu cunniscenza cun adepti, maestri o mahatme o dendu struzzioni nantu à e scienze occulte; è ancu se puderia esse una sucietà quì è allora, forse, chì puderà esse capace di dà una poca istruzione in materie scure, ma prufidendu o insinendu l'intimità cun adepti, maestri o mahatme, sò, per e so rivendicazioni è insinuazioni, stessi. -cundannatu è dimustrà chì ùn anu micca tale relazione o cunnessione.

U discìpulu autonuminatu hè u solu tistimone di a so appuntamentu. Nisun altru tistimone hè necessariu. Se un discepulu autonuminatu hè di e cose di quale sò fatti i veri discìpuli, senterà chì l'evidenza documentaria serà di pocu o nimu d'impurtanza in a decisione di una materia in quale si tratta di vita di sforzu.

Quellu chì vole assicurarà ch'ellu sarà ammessu in una scola, quellu chì si trova in dubbità se ci hè o ùn ci hè una scola, è quellu chì sente chì per diventà un discepulu devi riceve u ricunniscenza subitu dopu à vulintà esse discipulu, cum'è queste ùn sò ancu pronti à esse discìpuli stessi. Tali cosa fiascanu prima ch'elli abbianu cuminciatu u travagliu. Perdenu a cunfidenza in sè stessi o in a realità di a so ricerca, è, quand'elli sò sbulicati da e severe realità di a vita, o quandu sò intoxicati da l'allurazione di i sensi, si scurdanu di a so determinazione o ridendu di sè chì puderanu esse fatta. Tali pinsamenti è assai più di una natura simili emergenu in a mente di u discìpulu propiu numinatu. Ma quellu chì hè di e cose ghjustificate ùn hè micca ingranatu fora di u so cursu. Tali penseri, capiscenu è dispersi di elli, sò trà i mezi per pruvà ellu stessu. L'autodisciplinatu chì eventualmente diventerà un discipulu entratu, sà chì si hè stabilitu un compitu chì pò piglià parechje vite di un sforzu senza fine, è seppuru si pò spessu sente scuraghjatu per u so progressu apparentemente lento in a preparazione di sè stessu, ma a so determinazione hè fissa. è dirige u so cursu in modu cun tale. L'auto preparazione di u discìpulu autodenominatu in a scola di i sensi hè parallele o simile à quellu in a scola di a mente, per un tempu considerableu; vale à dì chì i dui cercanu à cuntrullà l'appetiti, dirigenu i pinsamenti à i studii in manu, eliminanu e costume è abitudini chì li distrughjenu di u so travagliu assignatu, è i dui si pensanu à l'ideali.

L'alimentu hè un sughjettu à u quale l'aspirant hè cuncernatu in un stadiu iniziale, assai spessu l'aspiritu puderia micca mai più cà u sughjettu in l'alimentariu. Ci hè nuzione nantu à l'alimentariu trà i faddisti chì sò fasters o vegetali o altre "ariani". Se l'aspirine s'appoghja nantu à u roccia à l'alimentariu sarà alluntanatu quì per u restu di a so incarnazione. L'aspirante ùn hè in periculu da l'alimentariu quandu vede è capisce chì un corpu forte è sano, micca l'alimentariu, hè quellu di u quale hè più preoccupatu. Si valore è piglià tali alimenti chì manteneranu u so corpu in salute è cresce a so forza. Per osservazione è, forse, per un pocu di sperienza persunale, l'aspirante vede chì i fasgioli, i vegetariani è i fruiteriani, sò spessu persone fussi, irritabili è malvaporti, grossi o maghi in persona, chì salvu perchè ùn anu avutu furmatu menti prima di diventà vegetariani. ùn sò micca capaci di pensà à longu o consecutivamente in ogni prublema; ch'elli sò flabby è fantasiosu in pensamentu è ideale. À u megliu sò menti debuli in corpi voluminosi, o menti agenti in corpi debbuli. Hà à vede chì ùn sò micca menti forti è sani in corpi forti è sani. L'aspirante deve cummincià o cuntinuà da induve ellu hè, micca da un certu puntu in l'avvene. Ùn hè impussibile campà una vita ordinaria è priservà a salute senza l'usu di carne per certi corpi singulari custituiti. Ma in u corpu fisicu attuale di l'omu, hè custituitu un animale erbivore è carnivore. Hà u stomacu chì hè un organu di manghjà di carne. Dui terzi di i so denti sò denti carnivori. Quessi sò trà i segni infallibili chì a natura hà furnitu a mente cun un corpu carnivore, chì hè necessariu carne è fruttu o ligumi per mantene a so salute è priservà a so forza. Nisuna quantità di sentimentalismu nè teorii di qualchì tipu superaranu tali fatti.

Ci hè un mumentu chì u discipulu hè avvicinatu da l'adeptship o u maestru, quand'ellu discontinuà l'usu di a carne è ùn pò aduprà nessuna alimentazione solida o liquida; ma ùn rinuncia micca à l'usu di carne mentre hè attivamente impegnatu in grande cità è cù altri omi. Puderà abbandunà l'usu di a carne prima ch'ella sia pronta, ma paga a pena da un corpu debule è malatu, o da una mente fidula, malvagata, irritabile o micca equilibrata.

Unu di i mutivi principali avanzati per rinunzià di a carne hè, chì u manghjà di ella aumenta i desideri di l'animali in l'omu. Si dice ancu chì l'omu deve uccidisce i so desideri per diventà spirituali. L'alimentazione di carne rinforza u corpu di l'animali in l'omu, chì hè di desideriu. Ma s'è l'omu ùn hà micca bisognu di un corpu animale ùn averia micca un corpu fisicu, chì hè un animale naturale. Senza un corpu animale, è un forte corpu d’animali, l’aspirant ùn puderà viaghjà u corsu mappatu per ellu stessu. U so corpu animale hè a bestia chì hà guardatu, è da a furmazione di quale ellu dimustrarà pronta per altri prugressi. U so corpu animale hè a bestia ch'ella hè da guidà è guidà annantu à u corsu chì hà sceltu. S'ellu u mata o u indebulisce refusendu l'alimentu chì hà bisognu, prima ch'ella sia ghjuntu bè in u so viaghju, ùn si ne metterà tantu in a strada. L'autodisciplinatu ùn deve micca pruvà à ucciderà o indebulisce u desideriu, a bestia in u so mantenimentu; ellu deve cura è avè un animali più forte quant'ellu pò, chì pò tene u so viaghju. U so mistieru hè di cuntrullà l'animali è di custrullallu à purtallu induv'ellu vulerà. Ùn hè micca vera, cumu si spiega spessu, chì a carne chì manghja l'omu hè cumpletu cù i desideri di l'animali, o averebbe desideri astrali inturniati intornu à ellu. Ogni carne pulita hè liberu quant'è di tali desideri cum'è una patata limpia o un pocu di pomi. L'animali è i so desideri lascià a carne appena u sangue hè fora di ella. Un pezzu di carne pulita hè unu di i più sviluppati alimenti chì l'omu pò manghjà è u tipu d'alimentu chì hè più facilmente trasferitu à i tessuti di u so corpu. Alcune di e razze ponu esse capaci di priservà a salute senza l'usu di carne, ma puderanu fà per via di u clima è di generazioni di furmazione ereditaria. E razzi occidentali sò razzi di manghjà carne.

U discipulu propiu numinatu in a scola di i sensi è ancu in a scola di a mente, vole un forte desideriu, è a so vuluntà deve esse di ghjunghje u so oggettu, chì hè dixxippiatu cuscente è intelligente. Ùn deve scappà di ciò chì pare ostaculi in a so strada; deve marchjà attraversu è superai senza teme. Nisun debilitatu pò avè successu. Hè bisognu di una forte vulintà è una determinazione fissa per intraprendi è fà u viaghju. Quellu chì suppone chì deve aspettà quandu e cundizioni sò pronte per ellu, quellu chì pensa chì e cose saranu per ellu da puteri invisibili, ùn avia megliu micca principiatu. Quellu chì crede chì a so pusizioni in a vita, e so circustanze, a famiglia, e relazioni, l'età è i debbuli, sò ostaculi troppu grandi per superare, hè curretta. A so cridenza dimostra chì ùn capisce micca u travagliu davanti à ellu è chì hè, per quessa, ùn hè micca pronta per inizià. Quandu hà una voglia forte, una ferma cunvinzione in a realità di a so ricerca, è hà a determinazione di cuntinuà, hè prontu à fà cumenciu. Iddu cumencia: da issu puntu. Hè un discìpulu autònominu.

Un omu pò esse numinatu discipulu in una di e scole, sia qualunque sia povera o ricca, sia, qualunque sia deficiente in o pussessu di "educazione", sia ch'ella sia schiava di cundizioni, o in quale parte di u mondu chì hè. Pò esse abitante di i deserti arrugati da u sole o di e colline innevate, di larghi campi verdi o di cità affollate; u so postu puderia fassi nantu à una nave di mare in mare o in u pianu di a Borsa. Induv'ellu fussi ellu, ellu pò esse numinatu discipulu.

L'età o altre limitazioni di u corpu pò impediscenu di diventà un discipulu entratu in una di e logge di una di e scole, ma nisuna tale cundizione ùn pò impedisce ch'ellu sia autodisciplinatu in a so vita attuale. Se unu vole, a vita presente hè quella in quale diventa un discìpulu autore numinatu.

L'ostaculi anu appicciatu u discepulu autudisciutu à ogni volta. Ùn deve micca scappà di elli, nè ignurà. Deve stà in terra aperta è trattà cun elli secondu a so capacità. Nisun ostaculu o cumbinazione di ostaculi pò superà ellu - s'ellu ùn rinuncia micca à a lotta. Ogni ostaculu superatu dà un putere aghjuntu chì li permette di superà a prossima. Ogni vittoria guadagnata li porta più vicinu à u successu. Hà amparatu à pensà à pensà; amparà cumu per agisce. Ch'ella sia cunuscenza di ellu o micca, ogni ostaculu, ogni prova, ogni dulore, tentazione, prublema o cura ùn hè micca duv'è esse esse a causa di lamentu, ma chì l'insignarà à pensà è à cume. Qualunque sia a difficultà chì hà à cuntene, ci hè per insegnallu qualcosa; sviluppallu in qualchì modu. Finu à chì quella difficultà hè cumpiacata bè, fermu. Quand'ellu hà scontru a difficultà è trattatu di quistione è hà amparatu ciò chì avia per ellu, sparirà. Pò tene per ellu per un bellu pezzu o pò sparisce cum'è magia. A durata di u so sughjornu o a rapidità di a so rimuzione dipende da u so trattamentu. Da u mumentu chì principia à alba nantu à u discipulu autore numinatu chì tutti i so prublemi, i difficultà è i disgrazii, è ancu i so piacè è i so passatempi, anu un postu definitu in a so educazione è u caratteru, cumencia à vive cun fiducia è senza paura. Avà hè preparatu per esse un discìpulu degnu ingressu.

Cum'è un omu in gradu di inizià un longu viaghju porta cun ellu solu ciò chì hè necessariu in u viaghju è lascia altre cose daretu, cusì un discìpulu appuntatu s'attacca à ciò chì solu hè necessariu per u so travagliu è lascia altre cose solu. Questu ùn significa micca chì cessà di piglià cura di e cose preziose per ellu solu; si deve valurizà una cosa per ciò chì vale l'altri è ancu per ciò chì vale a pena per ellu. Ciò chì hè più impurtante per ellu chì e cundizioni, l'ambiente è a pusizione, hè u modu in quale ellu incontra, pensa è agisce cù questi. Cum'è un ghjornu hè cumpostu di ore, l'ore di minuti, i minuti di seconde, cusì a so vita hè cumpostu di più grande è di menu eventi, è quessi di affari triviali. Se l'aspirant gestisce i picculi affari di a vita senza attenzione, è cuntrullà intelligentemente l'avvenimenti senza importanza, queste li mostraranu cumu per agisce è decisu l'avvenimenti impurtanti. I grandi avvenimenti di a vita sò cum'è spettaculi pubblici. Ogni attore amparà o mancu à amparà a so parte. Tuttu chistu ùn fa micca vistu da l'ochju di u publicu, ma ciò chì face in publicu hè ciò chì hà amparatu à fà in privatu. Cum'è i travaglii sicreti di a natura, l'aspiranti deve travaglià in continuu è in a bughjura prima di vede i risultati di u so travagliu. Anni o vite si ponu passà in quale ellu pò vedà pocu prugressu, ma ùn deve micca cessà di travaglià. Cum'è una semente piantata in terra, deve travaglià in bughjura prima di vede a luce chjara. L'aspiratore ùn hè micca bisognu di scappà in u mondu per fà qualsiasi travagliu impurtante per preparà sè stessu; ùn hà bisognu à ùn corse nantu à u mondu per amparà; ellu stessu hè u sughjettu di u so studiu; ellu stessu hè a cosa da superare; ellu stessu hè u materiale chì travaglia cù; ellu stessu hè u fruttu di i so sforzi; è vidarà in tempu ciò chì ha fattu, da ciò chì hè.

L'aspirante duverebbe verificà scoppi di rabbia è di passione. A ira, a passione è a sciaccata sò vulcaniche in a so azzione, disrupta u so corpu è perde a so forza nervosa. L'appetite incordinatu per manciari o piacè deve esse sottumessu. L'accasione di u corpu o di u corpu devu esse gratificata quandu sò necessarii à a salute di u corpu.

U corpu fisicu deve esse studiatu; deve esse cura per pacienza, micca abusu. U corpu si devi fà per sente chì sia l’amicu, invece di l’enimicu, di l’aspiranti. Quandu questu hè fattu è u corpu fisicu sente chì hè statu curatu è prutettu, cose ponu esse fatte cun questu era impussibile. Avverà più à l'aspira riguardante a so anatomia, fisiologia è chimica, di ciò chì si pò amparà di sti scienze in un università. U corpu serà un amicu à l'aspiranti, ma hè un animali pocu motivatu è deve esse verificatu, cuntrullatu è direttu. Cum'è l'animali, si ribella ogni volta chì u tentativu di cuntrollu, ma rispetta è hè u servitore dispostu di u so maestru.

I piacè è l'esercizii naturali sò fatti, micca induluti. A salute di a mente è di u corpu sò ciò chì l'aspiratu duverebbe circà. I piacè è esercizi inocu per innocu cum'è natazione, canna, camminare, scalata moderata sò boni per u corpu. Osservazione vicina di a terra, di a so struttura è di e vie chì cuntene, di l'acqua è di e cose in questu, di l'arburi è di ciò chì sustene, di nuvole, di paisaghji è di fenomeni naturali, è ancu di studiu di l'abitudini di l'insetti, acelli è pesci, permetteranu piacè à a mente di l'aspirant. Tutti questi anu un significatu speciale per ellu è puderebbe amparà da elli ciò chì i libri mancanu d'insignà.

Se un discìpulu auto-designatu hè un mediu deve supera i so tendenzi mediumistic, altrimenti ci sarà falla in a so ricerca. Nisuna di e scole ùn accettarà un mediu cum'è discepulu. Per mezu hè significatu unu chì pèrdite u cuntrollu cuscente di u so corpu in ogni mumentu altru ch'è quellu di u sonnu normale. Un mezzu hè l'utile per i desideri umani senza disgrazia, disembodied è per altre entità, in particulare per e forze inimiche o i spriti di a natura, chì a brama hè di sperimentà sensazione è fà sportu di un corpu umanu. È a doppia forza di parlà di a necessità di i mezi per riceve struzzioni da altissime intelligenze spirituali oltre l'omu. Un’intelligenza altu ùn cercherà più un mediu cum’è a so bocca cà un guvernu in casa avissi da sceglie un idiota sbagliatu cume messageria à una di e so culunie. Quandu l'intelligenza più altu vole à cumunicà cù l'omu ùn trovanu difficultà à dà u so messagiu à l'umanità attraversu un canale intelligente, è per mezu di ciò chì ùn priva u messageria di a so viriltà, nè provocarà u spettaculu cumpatente o disgustosu di un mediu.

Un aspirante chì hè mediumisticu pò superà e so tendenze. Ma per fà cusì deve agisce fermu è decisu. Ùn pò micca parighjà o esse tenutu per u so mediu. L'hà da piantà cù tutta a forza di a so vulintà. E tendenze mediumistiche in un aspirante sicuramente spariscenu è si cessanu di tutte si mette a so mente fermamente contru è si ricusà di permette à qualsiasi tendenza chì si manifesta. S'ellu hè capace di fà questu sintirà un aumentu di putere è una migliione di mente.

L'aspiranti ùn deve micca permettà u denaru o u pussessu d'esse una attrazione per ellu. Si sente ch'ellu hè riccu è hà u putere è hè di primura perchè hà assai soldi è putere, o s'ellu si senti pobre è di nimu in contu perchè hà pocu o nimu, a so credenza impedirà di più prugressu. A ricchezza o a miseria di l'aspirant hè in u so putere di pensamentu è in facultà altru da quelli di u mondu fisicu, micca in soldi. L'aspiranti, se hè povaru, averà abbastanza per i so bisogni; ùn averà più, affare ch'ella sia e so pussibilità, se ellu hè un veru aspirante.

Un discipulu propiu designatu ùn deve micca affiliari à alcun gruppu di persone à u quale u metudu di credenza o forma di fede deve sottumettassi, se queste sò sfarenti da u so propiu o se limitanu in ogni modu a liberazione è l'usu di a so mente. Puderà sprimà e so propie credenze, ma ùn deve micca insiste nantu à l'accettazione di queste da alcuna persona o un inseme di persone. Ùn deve in alcun sensu pruvà à cuntrullà l'azzione libera o pensà à qualcunu, ancu s'ellu ùn vuleria micca chì l'altri cuntrullallu. Nisun aspirante nè discepulu hè capace à cuntrullà à un altru prima di pudè cuntrollà sè stessu. I so sforzi di autocontrollu li daranu tantu travagliu è necessitanu tanta attinzioni chè per impedì ch'ellu pruvà u cuntrollu di un altru. U discipulu propiu numinatu ùn pò micca diventà in a so vita un discepulu accettatu in una di e scole, ma duverebbe continuà à a fine di a vita, se a so credenza hè reale per ellu. Pò esse dispostu à esse sensibilizatu à ogni mumentu di a so accettazione com'è discipulu, è preparatu per cuntinuà parechje vita senza accettazione.

U discipulu stessu appiccicatu chì serà accettatu in a scola di i sensi, aduleti, sia a so scelta hè stata fatta chjaramente è distintamente à ellu stessu o à causa di un motivu micca definitu è ​​curvatu naturale, serà più interessatu da e facultà psichiche è i so sviluppu chè in prucessi di pinsamentu riguardanti e cause di l'esistenza. Si preoccuparà di u mondu psichicu è cercarà di entre ellu. Hà cercà di accede à l'astrale per u sviluppu di e so facultà psichiche, cum'è clarividenza o clarividenza. Pò pruvà unu o parechji di i metudi chì sò cunsigliati da i prufessori sferenti annantu à u sughjettu, scartendu ciò chì ùn hè micca adattatu è utilizendu cumu sò adattati à a so natura è u motivu, o pò pruvà novi metudi è osservanze chì ellu stessu scopre mentre ellu continua. riflettere nantu à l'ughjettu di a so vulintà, vale à dì a so esistenza cuscente, fora di u corpu fisicu è l'usu è u prufittu di e facultà chì assistenu à tale esistenza. U più frequente cambia i metudi o i sistemi, u più longu serà prima chì ellu ottene risultati. Per uttene risultati chì duverebbe mantene à qualchì sistema è cuntinuà cù questu finu à chì sia ottene risultati pruvene o pruvate chì u sistema hè sbagliatu. L'evidenza chì qualsiasi sistema hè sbagliatu ùn sò micca chì i risultati ùn venenu micca rapidamente o ancu dopu una longa pratica, ma tali evidenza pò esse truvatu in questu: chì u sistema sia cuntrariu di l'esperienza di i so sensi, o hè illogicu è contru a so ragiò. Ùn deve mudificà micca u so sistema o u metudu di pratica solu perchè qualchissia hà dettu cusì o perchè hà lettu qualcosa in un libru, ma solu s'ellu ciò chì hà intesu parlà o leghje hè abbastanza apparente o dimostrabile per i so sensi, è evidenti per ellu. a so capiscitura. Quantu prima s'insiste nantu à ghjudicà l'affare via per u so propiu sensu o per u so propiu ragiunamentu, prima ellu entrerà a classe di l'aspiranti è più prestu entre in discepulu.

Cumu cuntinuà a so pratica, i so sensi sò diventati più agenti. I so sònnii a notte pò esse più viva. Facce o figuri ponu appare prima u so ochju internu; sceni di lochi pocu cunnisciuti ponu passà davanti à ellu. Eccu saranu o in u spaziu aperto o appariscenu cum'è una stampa in un quadru; ùn anu micca cum'è un ritrattu o paisaghju pittatu. L'arbuli è e nuvole è l'acqua serà cum'è l'arburi è e nuvole è l'acqua sò. E facce o figure seranu cum'è facce o figure è micca cum'è ritratti. U sonu cum'è musica è u sonu pò esse intesu. Sè a musica hè avvinta ùn ci sarà disarmonie in ella. Quandu a musica hè avvinta, pare chì vene da nulla o da a nulla. Dopu à avè sentitu l'arechja ùn hè più allungatu per a musica strumentale. A musica strumentale hè cum’è a straccata o l’appuntamentu di e corde, u sonu di campane o a forte soffia di sbatte. A musica Strumentale hè à u megliu l'imitazione o a riflessione dura di a musica di u sonu in u spaziu.

Esseri o oggetti vicinu o avvicinarii si pò esse sentiti senza mova u corpu fisicu. Ma tali sintimentu ùn sarà micca cum'è u toccu di una tazza o di una petra. Serà di una ligerezza cume di un soffiu, chì quandu a prima sperienza ghjoca di manera dolce sopra o attraversu u corpu chì cuntatta. Un esseru o oggettu cusì sentitu serà sentitu in a so natura è micca per u toccu fisicu.

L'alimentariu è l'altri oggetti ponu esse tastati senza cuntattu fisicu. Puderanu esse familiare o stranu in gustu; u gustu ùn sia micca sperimentatu in lingua specifica ma piuttostu in i glanduli di a gola, è da allora attraversu i fluidi di u corpu. L'odori seranu avvistati chì seranu sferenti da u fragnu chì vene da una fiore. Serà cumu di essenza chì pare penetrà, circonda è elevata u corpu è pruduce un sensu di esaltazione di u corpu.

U discipulu propiu numinatu pò sperimentà qualsiasi o tutti questi novi sensi, chì sò i duplicati astrali di i sensi fisichi. Questa sensazione di u novu mondu ùn hè micca per nunda un ingressu è vive in u mondu astrale. Questa sensazione di un novu mondu hè spessu sbagliata per ingressu. Un tali sbagliu hè una prova chì quellu chì senti ùn hè micca adattatu per esse fiducia in u novu mondu. U mondu astrale hè novu cum'è quellu chì a sente prima per quellu chì dopu à tanti anni di sensazione suppone chì ellu hè intrutu. L'argumincianti è i clairaudienti è simile ùn agiscenu micca intelligente quandu vedenu o sentenu. Sò cum'è chjuche in un mondu meravigliu. Ùn sanu micca di traduce correttamente ciò chì vedenu, in ciò chì hè, nè sanu micca significatu di ciò chì sentenu. Pensanu chì partenu in u mondu ma ùn lascianu micca u so corpu, (à menu chì ùn sò media, in quale casu sò personalmente inconsciente).

I sensi novi chì dunque accuminzanu a funziona sò una evidenza di u discìpulu autodinominatu chì stà avanti in i so sforzi di sviluppu stessu. Finu à ellu hà più evidenza ch'è l'usu di i sensi prisentati quì, ùn deve micca fà u sbagliu è suppone chì agisce intelligente in u mondu astrale, nè deve suppone chì ellu hè sempre un discipulu cumpletamente accettatu. Quandu hè un discìpulu accettatu, hà da avè megliu evidenza di questu ch'è di clarività o di clarividenza. Ùn deve micca crede ciò chì apparizioni o voci non visibili li puderanu dì, ma duverebbe interrugà tuttu ciò chì vede è sente s'ellu pare vale a pena, è se no, si deve cumandà ciò chì vede per sparisce, o offerta a voce non vista. Deve cessà di usà tali facultati s’ellu si trova à passà in transa o à diventà inconsciente, cume una voglia media, à pudè usu. Ùn deve mai scurdà chì u metudu u metsimu u debbule pè ottene l'ingressu in a scola di l'adepti o di i maestri, è chì, se un media ùn pò mai diventà un adeptu o un maestru.

U sè stessu discipulu duverebbe capisce chì ùn deve micca indulge micca l'usu di i so novi sensi per piacè per ellu stessu o per esibizioni di qualunque tipu chì permettenu divertimentu à l'altri o guadagnà per ellu a so appruvazione o applaudimentu. Se u desideriu d'approvazione per esibizione i sensi novi o per infurmà à l'altri di i so novi sensi di sviluppu hè presente in a so mente, li perderà parzialmente o interamente. Questa perdita hè per u so bonu. S'ellu hè nantu à a strada bona ùn appariscenu micca finu à ch'ella hà rimessu u so desideriu d'esse ammiratu. S'ellu hè d'usu di u mondu deve travaglià senza desideriu di elogi; se à u principiu vole desidarà una lode, sta vuluntà aumenterà cù i so putenzi è a rende incapace di ricunnosce è di rimediate i sbagli.

U discipulu auto-nominatu chì hà cusì avanzatu è chì, s'ellu hà fattu pochi o parechji sbagli, hè statu cuscente è currettu i so sbagli, averà à qualchì tempu una nova sperienza. I so sensi pareranu sfondate l'un à l'altru è si ritruverà micca tantu in un locu quant'è in una cundizione, in quale sarà cuscente ch'ellu hè un discìpulu accettatu. Questa sperienza ùn serà micca cum'è quella di un trance, in quale ellu diventa parzialmente o sanu inconsciente, è dopu chì si scurda in parte o in tuttu ciò chì hè accadutu. Ricurdarà di tuttu ciò chì ci hè accadutu è ùn hà micca statu inconsciente in quantu à nunda. Sta sperienza serà cum'è u principiu è a vita di una nova vita. Significa chì hà trovu è debitamente intrutu cum'è discìpulu in a scola di a so selezzione, chì hè a scola di i sensi. Questa sperienza ùn significa micca chì ellu hè ancu capace di campà fora di u so corpu fisicu. Significa ch'ellu hè intrutu in a scola in a quale deve esse insignatu cumu campà fora di u so corpu fisicu è indipindente. Quandu hà amparatu cusì à vive è agisce indipindentamente di u so corpu fisicu, serà un adeptu.

Sta nova sperienza hè u principiu di u so mandatu di u discipulatu. In quallu vidarà quale o quale u so maestru hè, è esse cuscente di certi altri discìpuli cù quale sarà attaccatu è struitu da u maestru. Sta nova sperienza passerà da ellu, chì prima era un autodinominatu ma chì hè avà un discìpulu accettatu. Eppuru l'esperienza viverà cun ellu. Per ellu, u maestru avarà impartitu à u discipulu un novu sensu, da ellu puderà pruvà l'altri sensi è a currettezza di l'evidenza chì li puderanu furnisce. Stu novu sensu da quale u maestru cumunicà cù u so discìpulu hè u sensu per u quale ellu aspiranti hà diventatu discipulu. I so discapulani ùn saranu mai stati cunnosciuti da ellu, ma per u novu sensu ellu amparàranu quale sò è li incontranu, è saranu è sò fratelli. Questi altri formanu cun ellu stessu un inseme o una classa di discìpuli chì saranu struiti da u so maestru. U so maestru serà un adeptu o un discepulu avanzatu. I so culleghi discepuli ponu esse vivi in ​​altre parte di u mondu, o in a so vicinanza immediata. Si sò assai alluntanati unu di l'altru, e so cundizioni, affari è circustanze in a vita cambianu cusì ch'elli seranu purtati unu à l'altru. Finu à chì ogni discepulu sia aghjustatu à i so culleghi di discìpuli, serà struitu quandu necessariu da u so maestru. Quandu i discìpuli sò pronti à esse struitu cum'è una classe sò chjamati inseme in u so corpu fisicu da u so maestru, è sò furmati in una classa normale di discepuli è insegnati da u maestru in u so corpu fisicu.

L'insignamentu ùn hè micca da i libri, anche si i libri pò esse aduprati in cunnessione cù l'insignamentu. L'insignamentu trattà cù l'elementi è e forze; cumu afectanu u novu sensu o sensi acquistati; cumu cuntrollà elli per i sensi; cumu u corpu fisicu hè per esse entrenatu è usatu in u travagliu. Nimu membru di stu inseme di discepuli hè permessu di fà cunnosce l'esistenza di a so classe à u mondu, o di nimu chì ùn sia discepulu o ùn sia micca cunnessu cù a so classe. Ogni discepulu degnu di u nome, di qualsiasi scola, evita a notorietà. Un discepulu solitu soffre a morte piuttostu chè fà cunnosce u mondu à a so classa. Qualchissia chì professa à esse discipulu è à riceve struzzioni da qualsiasi adeptu o maestru ùn hè micca u tipu di discepulu quì parlatu. Ellu appartene à una di e chjamate società occulte o secrete chì professanu u sicretu, ma chì ùn perde micca l'uppurtunità di annuncià si à u mondu.

Un discìpulu numinatu piglia o face per ellu stessu un inseme di reguli duv'ellu prova à campà. Un discepulu accettatu hà postu davanti à ellu un inseme di règule, chì deve osservà è mette in pratica. Trà ste regule sò certe riguardanti u corpu fìsicu, è altri per u sviluppu è a nascita di un novu corpu cum'è adept. Trà e regule applicate à u corpu fisicu sò: rispettu di e lege di u paese, di relazione cù a famiglia, di castità, di cura è di trattamentu di u corpu, micca interferenza da l'altri cù u so corpu. Trà e regule chì applicanu à u corpu di e novi facultà psichiche sò quelle riguardanti l'ubbidenza, a praticità, i disputi o l'argumenti, u trattamentu di i desideri, u trattamentu di l'altri discìpuli, l'usu di i sensi è i puteri.

In quantu à e regule per u corpu. E règule dumandanu chì un discìpulu ùn viole micca e lege di u paese in quale vive. In relazione à a famiglia, u discìpulu cumparà e so funzioni di genitori, moglie è figlioli. Si deve esse una separazione da a moglia o à i zitelli, ci sarà nantu à a dumanda è l'attu di a moglia o di i zitelli; a separazione ùn deve esse pruvucata da u discìpulu. In quantu à a castità, se u discepulu ùn hè micca maritatu, à u mumentu di diventà discipulu, fermerà micca casatoriu dapoi chì, facendu cusì, mantene a so castità, ma s'ellu ùn pò stà casta in u desideriu è agisce, allora duverebbe sposa. In quantu à u statu maritatu. A regula riguardanti a castità richiede chì u discepulu ùn sia micca incitatu à u desideriu di a so moglia è chì cercherà di stintu di cuntrullà i soi. A regula riguardanti a castità pruibisce l'usu di a funzione sessuale sottu ogni pretestatu qualunque, salvu a relazione naturale trà l'omu è a donna. In quantu à a cura è u trattamentu di u corpu, hè necessariu chì manghjà ciò chì hè megliu per a salute è a forza di u corpu, è chì u corpu si deve esse pulitu, alimentatu è cura di u corpu è da esse esercitatu, riposu. è u sonnu era necessariu per u mantenimentu di a salute corpusima. Tutti i stimulanti alcoolichi è e droghe chì producenu un statu inconsciente sò da esse evitati. A regula legata à non interferenza da l'altri cù u so corpu, significa chì u discepulu ùn deve micca da alcuna circustanza nè pretensione permettenu à nimu di falsificà o ipnotizallu.

Trà e regule chì riguardanu u sviluppu di u corpu psichicu è e so facultà, hè quella di l'ubbidienza. L'ubbidienza significa chì u discepulu deve ubbiditamente implicativamente l'ordine di u maestru in tuttu ciò chì tocca à u sviluppu di u corpu psichicu è di e so facole; ch'ella hà da osservà a so fideltà stretta in u desideriu è pensatu à a scola di a so selezione; chì continuà à travaglià per questa scola in tuttu u periodu di a gestazione di u so corpu psicologicu, ùn importa quante vite ci pò esse bisognu, finu à a nascita cum'è adeptu. A regula riguardanti i corsi di mediu implica chì u discepulu adupre ogni precauzione contru à ellu stessu diventendu un mediu è chì ùn aiutarà micca, nè incuragisce l'altri à diventà media. A regula riguardanti i disputa è l'argumenti richiede chì u discepulu ùn sia micca disputatu o discutiri nè cù i so culleghi nè cù l'altri omi. I disputi è l'argumenti generanu malati, liti è rabbia è deve esse suppressi. Tutte e cose riguardanti i so studii, quandu ùn sò micca capitu trà elli, devenu esse riferite da i discìpuli à u so maestru. S'ellu ùn hè micca accunsentutu cusì, a materia serà lasciata sola finu à chì e so facultà crescente l'anu masterizata. Cunsigliu è capiscitura di u sughjettu vene, ma micca per argumentu o disputi, chì si cunfundenu piuttostu cà à esse chjaru. In quantu à l'altri, u discepulu pò ditarà i so punti di vista se vole, ma deve cessà l'argumentazione se ellu sente un antagonismu aumentatu in ellu stessu. A regula riguardante u trattamentu di i desideri richiede chì cultivà è nutrerà ciò chì hè cunnisciutu cum'è desideriu in quantu sia capace di cuntene in sè stessu è di cuntrullà a so espressione, è chì hà da fà una voglia ferma fissa è impegnativa di uttinendu a nascita cum'è adeptu. A regula riguardante u trattamentu di altri discìpuli richiede chì i discìpuli i consideranu più vicini ch'è i so parenti di sangue; ch'ellu si pò sacrificà di manera voluntaria sè stessu o una di e so pussesse o puteri per assistà un discìpulu fratellu, se da un tali sacrificiu ùn prende o interferisce cù a so famiglia o agisce contra le leggi di u paese in u quale abita, è se tali sacrificiu ùn hè micca pruibitu da u so maestru. Sè un discepulu sentu rabbia o gelosia duverà cercà a so fonte è trasmettela. Si interferisce cù i soi è di u prugressu di a so classa permettendu à esiste qualunque malu sentimentu versu i so culleghi. A regula applicata à u trattamentu di i sensi è di i puteri hè, chì duveranu esse cunsiderati cum'è un mezzu, a fine hè tutta adattazione; ch'elli ùn anu da esse usatu per attirà l'attenzione, per gratificà a vulintà di qualsiasi persona, per influenzà l'altri, per scunfiggiri nemici, per pruteghja si, o per entra in cuntattu o cuntrullà e forze è l'elementi, eccettu cumu urdinatu da u maestru. Hè discrittu u discepulu di fà qualsiasi tentativu di prughjettà fora di u so corpu fìsicu, o di lascià u so corpu, o aiutà un altru discepulu per fà. Ogni tentativu, qualunque sia a tentazione, pò esse seguitatu da un miscarriage in a nascita di u novu corpu di u discipulu è pò purtà à insanità è morte.

I funzioni di un discepulu in a so relazione cù u mondu sò previsti da u karma di a so vita passata è sò quelli chì sò naturalmente presentati à ellu. U discipulu vive in a so vita di u mondu. Mentre ellu vive una vita più interiore, pò desiderà lascià u mondu di l'omi è vive cun quelli di a scola di quale hè. Tale desideriu hè, tuttavia, pruibitu è ​​deve esse sottumessu da u discipulu, cume a vulintà di lascià u mondu hà da risultà à lascià lu, ma ci ferma a necessità di vultà di novu finu à chì pò travaglià in u mondu senza a vulintà di lasciallu. U travagliu di u discipulu in u mondu pò copre una serie di vita, ma ghjunghje un tempu quandu ellu hè necessariu per ellu di lascià per pocu o longu tempu o per tuttu. Stu tempu hè determinatu da a cumplissioni di i duveri à i parenti è di l'amichi, è di u crescitu è ​​u sviluppu di u novu corpu psichicu per esse nascitu à a fine di u discipucatu.

(À seguità)